Interseccionalidad de la mujer negra en Brasil: Una aproximación desde las religiones afrobrasileñas

Estudiamos la relación que juegan las identidades y categorías pre-construidas por parte de la comunidad religiosa que comulgan, de la sociedad brasileña y de la mujer misma.

es evidente la existencia de una cuádruple discriminación, uno por ser negra, dos por ser mujer, tres por practicar una religión que no es la preponderante y cuatro por pertenecer a las niveles más bajos de la economía.

Históricamente las mujeres negras forman parte de un contingente que es retratado como las anti-musas de la sociedad brasileña, las reinas de nada, las que no tienen una buena apariencia, porque el modelo estético de una mujer se encuentra en las mujeres blancas (Carneiro, 2011). A pesar de la diversidad étnica de la sociedad brasileña, el estándar sigue siendo el de los ancestros europeos blancos, y esto a quien más afecta es a aquellos de descendencia africana, al ser originarios de una cultura violada, folclórica y marginada, tratada como algo primitivo, algo del diablo, algo ajeno a la cultura que prevalece como la superior. Y en quienes recae particularmente dicha marginación es en las mujeres.

Dado lo anterior es interesante plantearse cómo ser una mujer negra afrobrasileña afecta de cierta manera en el desenvolvimiento dentro del mercado laboral. Para dar respuesta a la incógnita se puede hacer uso de la teoría feminista posmoderna y así estudiar la relación que juegan las identidades y categorías pre-construidas por parte de la comunidad religiosa que comulgan, de la sociedad brasileña y de la mujer misma.

La historia negra en Brasil comienza en 1538 con el arribo del primer barco esclavista a las costas de Bahía, con personas principalmente de ascendencia bantú (de origen angola-congo) y el sudanés, Actualmente se está viviendo una rehabilitación, autoafirmación y reivindicación entre las culturas negroafricanas y negroamericanas. Dicho interés se despierta como una crítica a partir de las políticas de Estado que configuran al negro como al enemigo, es decir, es hasta que se observa como antítesis del modelo ideal del brasileño que se empieza a estudiar su identidad (Da Rocha, 2014).

La religión: factor clave para el negro afrobrasileño

Revisar las religiones de matriz africana como eje principal es de suma importancia ya que es una de las maneras en las que la diáspora negra preserva parte de su identidad cuando se le es arrebatada por los esclavistas. El censo de 2010 realizado por el IBGE mostró que, candomblé y umbanda son las religiones “más negras” con aproximadamente 9 millones de habitantes que las profesan, geográficamente localizados en la región noreste de Brasil, en los estados de Pará y Bahía, donde los afrodescendientes representan 77% del total en dichos estados.

Para comenzar, el candomblé es una religión de orixas (‘santos’) que hizo uso de la tradición yoruba, modificada bajo la influencia de minorías africanas que fueron esclavizadas y llevadas a Brasil (Bahía y Moreira, 2018). Su método de transmisión de tradiciones fue el modelo oral, con lo que consiguieron preservarse a pesar de la imposición del catolicismo. Actualmente la mayoría de los miembros de las comunidades del candomblé son mujeres, negras y pobres; grupos que sufren de manera directa la discriminación estructural de la sociedad brasileña.

Las categorías sociales de género sobre las que se construyen las identidades en el candomblé se reescriben a partir de una lógica de dominio femenino. Pues son las mujeres quienes más la practican y más toman el rol de líderes espirituales, lo que automáticamente les da el liderazgo dentro de su comunidad, fenómeno que se podría interpretar como prácticas de empoderamiento de la mujer (Álvarez y Edfeldt, 2007). Por otro lado, la religión umbanda se ubica en la historia más reciente de Brasil, en los 1920’s. Misma que se identifica como una religión ‘inclusiva’, pues no discrimina a los negros, no tiene prejuicios, ni de clase ni de color ni de género (Nazzari, 2015).

Es importante resaltar que la mujer negra históricamente ha jugado un papel destacado para la preservación y la transmisión de las manifestaciones de culto negro. En la actualidad, resulta curiosa la situación de las religiones afrobrasileñas, porque están en una posición entre el reconocimiento parcial debido a su “legado cultural” y la represión de facto como práctica religiosa.

Es aquí donde se ve una subordinación a las religiones de matriz africana, pues a pesar de ser indispensables para la transmisión de la cultura brasileña, al no seguir estructuras como las del catolicismo y del protestantismo son invisibilizadas, y todo aquel que las comulgue puede resultar marginado por la sociedad. Y si de datos se habla, las mujeres son quienes mayoritariamente las comulgan.

¿qué pasa con su realidad económica?

La mayoría sigue laborando como empleadas domésticas, identidad que se les asignó a las practicantes del candomblé desde el siglo XIX.  Su remuneración es baja lo cual vuelve más preocupante su situación pues a menudo son cabezas de familia, y comunidades negras enteras continuarán en la pobreza si las mujeres negras permanecen mal pagadas y sobreexplotadas. Un dato importante es que en el 2014 el 61% de las participantes y miembros de los terreiros del candomblé eran trabajadoras domésticas.

Según datos del Banco Mundial para 2016 las mujeres afrobrasileñas que completaron la educación secundaria ganan la mitad del salario de los hombres blancos con el mismo nivel de educación. Entonces si el problema no es la educación o alcanzar otro puesto de trabajo sino que es la misma estructura en Brasil que no permite el progreso, ¿qué pueden hacer las mujeres para mejorar su condición?

A pesar de los desafíos que enfrentan las mujeres afrobrasileñas, continúan negociando su propio espacio, tanto dentro de la comunidad religiosa afrobrasileña a la que pertenecen como a las organizaciones de mujeres negras para promover la igualdad racial, de género y de culto. Ante dicha discriminación y como respuesta a la necesidad de dar voz a quien más lo requiere surge el grupo GELEDÉS, el Instituto de Mujeres Negras fundado en 1990 en Sao Paulo por Sueli Carneiro, donde se busca ampliar el concepto de conciencia negra y este pueda representar a las voces silenciadas de las mujeres negras más marginadas (Goldstein, 2013).

En definitiva, es evidente la existencia de una cuádruple discriminación, uno por ser negra, dos por ser mujer, tres por practicar una religión que no es la preponderante y cuatro por pertenecer a las niveles más bajos de la economía. Si bien el primer paso se ha dado, queda bastante camino por recorrer, pues a pesar de las evidentes desigualdades, la literatura demuestra cómo la misma mujer afrobrasileña sigue perpetuando sus bajas condiciones socioeconómicas aceptando y asimilando las categorías e identidades pre-construidas.

por: Melissa Ramírez

Fuentes consultadas:

Acciari, L. (2018). Brazilian domestic workers and the international struggle for labour rights. The London School of Economics and Political Science. Trad. Melissa Ramírez. https://blogs.lse.ac.uk/gender/2018/03/05/brazilian-domestic-workers-and-the-international-struggle-for-labour-rights/

Álvarez, L., & Edfeldt, C. (2007). The Role of Language in the Construction of Gender and Ethnic-Religious Identities in Brazilian-Candomblé Communities. En Jule, A.,  Language and Religious Identity: Women in Discourse. Estados Unidos: Palgrave Macmillan. Trad. Melissa Ramírez

Bahia, J., & Moreira, C. (2018). Música, corporalidad y recreación diaspórica en el candomblé. Ankulegi, 22. pp. 75-88

Carneiro, S. (2011). Enegrecer o Feminismo: A Situação da Mulher Negra na América Latina a partir de uma perspectiva de gênero. Trad. Melissa Ramírez. https://blackwomenofbrazil.co/sueli-carneiro-director-of-the-geledes-institute-for-black-women

Da Rocha, M.N. (2014). La mujer negra en la formación de la sociedad brasileña y la devoción a Yemanjá: estudio preliminar. En Serna, J.J., & Díaz, V. (coord.). Estudios sobre filosofía y culturas afroamericana. México : UNAM, Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe. http://www.librosoa.unam.mx/bitstream/handle/123456789/2285/Estudios%20sobre%20filosofia.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Goldstein, D. (2013). Laughter Out of Place : Race, Class, Violence, and Sexuality in a Rio Shantytown. University of California Press. Trad. Melissa Ramírez

IBGE. (2010). Censo 2010: número de católicos cai e aumenta o de evangélicos, espíritas e sem religião. Trad. Melissa Ramírez. https://censo2010.ibge.gov.br/noticias-censo?id=3&idnoticia=2170&view=noticia

Landau, E.C., & Moura, L. (2016). Aspectos socioeconômicos e saneamento básico no Brasil em 2010. En Embrapa Variação Geográfica do Saneamento Básico no Brasil em 2010: domicílios urbanos e rurais. pp. 213-272. Trad. Melissa Ramírez

Nazzari, E. (2015). Indios y africanos en la religiosidad en Brasil. La Umbanda. Sincronía Revista de Filosofía y Letras, 68. pp. 221-251

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